Ошо: биография духовного мистика

Полное имя Ошо – Бхагван Шри Раджниш, его считают просветленным мастером, который пришел из Индии.

Он оставил огромное наследие в виде 600 книг, которые были переведены на 30 языков. Все эти книги – это беседы мастера с его учениками, которые он проводил 25 лет. Всего за год до своей смерти Ошо сказал, что в его имени больше нет части «Багван Шри», так как это имело значение «Бог». Так ученики стали называть его «Ошо», это имя пришло из Японии, там ученики с особым уважением обращались так к своим духовным наставникам.

11 декабря 1931 года в Кушваде в Центральной Индии на свет появился Ошо. Он был любимым внуком в семье, ведь он жил именно в доме деда. В дом родителей он переехал только когда дедушка и бабушка умерли. Перед тем, как пойти в школу, он получил имя Раджниш Чандра Мохан.

Будучи еще совсем ребенком, Ошо был заинтересован в развитии духа. Он занимался изучением способностей собственного тела, пределов его возможностей, пробовал медитировать с помощью различных техник. При этом, ему не нужны были учителя или следование каким-либо традициям. Во главе его опыта стоял эксперимент, он наблюдал за жизнью, особенно там, где она имела свое экстремальное проявление. Для него не было каких-то теорий или правил, поэтому его можно назвать бунтарем. Он был против пороков и предрассудков, которые есть в обществе.

В марте 1953 года, когда мастеру Ошо был 21 год, произошло важное событие в его жизни. Внезапно он ощутил просветление, которое было похоже на взрыв. Как он сам утверждал, в нем погибло множество самых разных личностей, взамен которых появилось одно новое существо, которое не имело ничего общего с прежним. Так он получил освобождение от своего прошлого, больше не было его предыдущей биографии.

В это время Ошо учился в Джабалпурском колледже, он выбрал здесь для себя философское отделение.

В 1957 году Ошо получает успешно заканчивает Сайгарский университет. Золотая медаль, диплом с отличием и степень магистра по философским наукам становятся результатом учебы. Пройдет всего 2 года, и он сам станет преподавателем философии в университете.

Студенты, которые учились у него, отмечали чувство юмора Ошо и желание во всем достигать правды, не ища компромиссов.

В течение 9 лет Ошо путешествовал по Индии, причем дорога занимала по 15 дней из месяца. Он обожал спорить и делал это очень искусно и страстно. Для него было принципиально бросать вызов ортодоксам религии. Он хотел разрушить человеческую слепоту в вере, чтобы создать настоящую религиозность. Ошо выступал перед аудиториями в сто тысяч слушателей, его убеждение исходило из просветленности.

В 1966 году Ошо оставил работу в университете, потому что видел свою задачу в продвижении медитативного искусства. Он ставил перед собой идею рождения нового человека. Новый человек (Зорба Будда) должен был воплотить в себе наилучшие черты, взятые от Запада и Востока. Эта личность должна радоваться всем прелестям физической жизни, но при этом способна достигать пика медитации и раскрывать вершины сознания.

В 1968 году Ошо переехал в Бомбей, где его начали навещать духовные мастера с запада. Эти люди были знатоками терапии, гуманистических наук и движений, все они хотели духовного роста. Как утверждал Ошо, духовный рост достигается путем медитации, отделения сознания от разума.

Интерес к искусству медитации заставил мастера искать все новые и новые техники. Он испробовал множество древних практик, а затем изобрел свои, революционные, особенность которых была в том, чтобы они подходили для современного общества.

Свою динамическую медитацию он продемонстрировал в 1970 году в лагере для медитации в городе Бомбей. Его последователи были заинтригованы. Потому что участники медитации кричали, рвали одежду на себе, все происходящее было очень интенсивным.  При этом если первая часть медитации была очень напряженной, то вторая приводила к полнейшему покою, которого было невозможно добиться в обычном состоянии.

В 1974 году Ошо меняет свое место жительство на город Пуна. Здесь в парке он вместе с учениками открывает ашрам. Следующие 7 лет это место стало пунктом, куда стекались со всего мира все желающие получить опыт медитаций и вживую услышать беседы Ошо с учениками. В этих лекциях мастер говорит о сознании человека, раскрывает всю соль современных религий и систем духовного совершенствования. Он говорит о Будде, евреях, индийской философии, христианстве, йоге, тантре и дзен.

Чтобы обрести собственную трансформацию люди приезжают с самых разных уголков земного шара. Они хотят прикоснуться к источнику знания. Многие принимают сьянсу, которая сильно отличается от традиционных представлений. Если прежние духовные практики полностью посвящали себя практике духа, они оставляли все и уходили в монастыри, уединялись, утрачивали контакты с внешним, то для последователей Ошо этого не требовалось. Это нео-сьянса – здесь не нужно отрекаться от всего материального, от внешнего, но это отказ от всех безумств, которые приносит нам современный мир. Безумие современного мира порождает разделение между людьми. Последователи Ошо находятся в самом эпицентре жизни, они занимаются самосовершенствованием, медитацией, их материальная жизнь не исключает духовную.

В 1981 году из-за одолевавшей астмы Ошо вошел в период молчания. Его мучил и диабет, а в это время он тоже обострился. Врачи рекомендовали ему лечение в США, куда он и направился. Там ученики приобрели большое ранчо в Центральном Орегоне. Здесь был основан Раджнишпурам, где Ошо прожил 4 года. Здесь он проводил самые дерзкие эксперименты по созданию духовной коммуны. Здесь устраивался фестиваль, на который приезжали тысячи людей со всего мира. Так эта коммуна стала местом жительства для 5 тысяч человек.

1984 год ознаменовался тем, что Ошо вновь заговорил, его беседы были о любви, медитации о несвободе. Он все чаще стал обвинять политиков и священников в том, что именно они развращают души людей и лишают человечество свободы. Когда Ошо только начал попытки по созданию коммуны, власти ставили преграды этому и пытались предотвратить это любыми способами.

В 1985 году Ошо был взят под стражу из-за нарушений законодательства о миграции. В тюрьме он провел 12 дней, и за это время его здоровье пострадало. Адвокаты забеспокоились о благополучии мастера, и 14 ноября Ошо был вынужден покинуть США. Вскоре для Ошо и его учеников въезд в Америку, а также в другую 21 страну стал и вовсе запрещен, потому что США использовало возможности влияния.

В 1986 году мастер Ошо снова обосновался в Бомбее, а его ученики и последователи вновь собирались вокруг. Но число присоединившихся постоянно росло, поэтому пришлось вернуться в город Пуна, где и была основана Международная коммуна. Здесь возобновились медитации, праздники и беседы.

В декабре 1988 года болезнь снова одолевает Ошо, для круглосуточного наблюдения ему необходим врач. Самые маленькие бытовые мелочи иногда порождают трудности для него. Ошо может спать лежа на правом боку, он не использует подушку, просто кладет под голову ладонь. А подушка – это роскошь для него.

Ошо лишает себя всех данных ему имен, оставаясь человеком, у которого нет имени. Но теперь его ученики находятся в растерянности, потому что они не знают, как теперь называть своего учителя. Поэтому и появляется это уважительное имя Ошо. Хотя позже он сам говорит, что это всего лишь обычный звук.

В период болезни Ошо посещает Гаутама Будда, теперь его переполняют новые силы и энергия. Наконец, он может проводить часовые беседы, почти не делая передышек. Ошо становится энергичнее. В своих лекциях он находит связь между Дзен и учениями Ницше.

В 1989 году он прочитал цикл лекций, который носил название «Дзенский манифест», но после него Ошо заболевает снова и его лекции прекращаются.

Суть манифеста в том, что сегодня древние религии больше не имеют веса, они просто рушатся. Так, чтобы не дать религиям погибнуть, а людям принести новую религию, нужно распространить Дзен по всему миру. Он сравнивал это со строительством новых домов, когда рушатся старые, но теперь уже не допуская ошибок в их основе. В этом и была суть манифеста.

В 1989 году 6 апреля Ошо решает собрать «Внутренний Круг». В него вошли 20 учеников, которые занимались непосредственным управлением общиной. Причем их функции Ошо видел не в руководстве духовном, а в практических заботах. Эта группа учеников все важнейшие решения принимает путем голосования среди участников Круга. Так Ошо решил дать указания по руководству на случай своей смерти самым доверенным людям. С этого момента настал период, в который Ошо стал готовиться к своему уходу.

В апреле Ошо начал чувствовать, что его энергия стала не такой как прежде. Он считает, что именно за 9 месяцев энергия человека меняет свои качества из-за подготовки к смерти, как и в случае, когда ребенок вынашивается матерью.

Уже 19 мая всем было объявлено, что Ошо не сможет больше выступать, а через несколько дней Ошо начинает посещать зал для медитаций. При его появлении музыка играет, он веселиться вместе со всеми, после праздника проводится бесшумная медитация, затем Ошо покидает всех. Когда он уходит, транслируют записи его лекций.

Июнь-июль ознаменовались созданием своего Университета, который имел много разных факультетов. Программы были обширны, их предлагала община. Здесь был и Центр Трансформации, школы творчества и искусств. На вечерние встречи все приходят в белых одеждах.

17 ноября мастер решает отдать указания, которые касаются того, что нужно сделать, когда Ошо умрет. Так он распоряжается создать группу из переводчиков, которые должны перевести книги на английский. Еще оставляет множество указаний о том, как должен действовать Внутренний Круг.

17 декабря состояние Ошо настолько ухудшается, что личный врач объявляет о том, что он больше не сможет участвовать в общих медитациях. Теперь мастер только приходит ненадолго поприветствовать всех, кто собрался. Ошо теперь даже ходит с большим трудом.

К 18 января состояние Ошо настолько ухудшилось, что теперь он не может даже поприветствовать собравшихся, он незримо присутствует со всеми.

19 января 1990 года, около 5 часов вечера Ошо умирает. Он просто закрывает свои глаза и уходит с миром. Личный врач сообщил о том, что Ошо покинул свое тело в 7 вечера на вечерней встрече для медитации. Тело переносят в зал, тут и происходит короткое прощание за 10 минут. После этого его переносят в место, где находятся костры для погребения. Прощальная церемония длится всю ночь.